김학철 교수, "천국은 죽어서 가는 장소가 아닌 하나님의 질서가 임하는 상태"

김학철 교수는 종교와 고전이 생명력을 유지하려면 익숙한 것을 낯설게 보는 태도가 중요하다고 설명했다. 그는 이러한 관점이 중단되는 순간 종교나 고전은 더 이상 생명력을 잃는다고 강조했다.

종교는 단순히 옛날 이야기나 교리가 아니라, 우리 삶에 끊임없이 새로운 질문을 던지고 의미를 찾아가는 과정이어야 한다는 것이다.

김학철 교수는 신앙생활을 오래 하거나 성경을 많이 읽는다고 해서 기독교를 잘 안다고 착각하는 경우가 많다고 지적했다. 그는 태어날 때부터 기독교인이라고 해서 기독교를 제대로 이해하는 것은 아니라고 말했다.

진정한 이해는 익숙한 것을 새롭게 보고 깊이 탐구하는 데서 비롯된다는 설명이다.

김학철 교수는 사람들이 흔히 떠올리는 예수의 이미지가 실제 성경적 사실과는 다르다고 밝혔다. 수염이 있고 머리가 길며 옷을 두른 예수의 모습은 헬라 세계에서 신을 나타내는 방식이었다는 것이다.

이는 고대 그리스 로마 신화의 신들이나 철학자들의 이미지와 유사하며, 기독교가 헬라 문화권으로 전파되면서 이러한 이미지가 예수에게 투영된 것으로 해석될 수 있다. 성경에는 예수의 외모에 대한 구체적인 묘사가 거의 없다는 점을 고려할 때, 이러한 이미지는 후대의 문화적 상상력의 산물이라는 설명이다.

김학철 교수는 기독교에서 흔히 사용하는 '천당'과 '지옥'이라는 용어가 본래 불교에서 유래한 번역어라고 설명했다. 기독교가 한국에 전파되면서 기존의 불교 용어를 차용하여 개념을 전달한 것이라는 분석이다.

따라서 이러한 용어들이 기독교 본래의 개념과 100% 일치하지 않을 수 있으며, 용어 자체에 갇히기보다는 그 본질적인 의미를 탐색해야 한다고 강조했다.

김학철 교수는 예수와 신약 성서의 핵심 관심사가 사후 세계가 아니라고 단언했다. 오히려 신약 성서의 가장 중요한 슬로건은 '하나님의 통치', '하나님의 돌보심', '하나님의 질서'가 지금 이곳에 왔다는 것이라는 설명이다.

이는 기독교의 메시지가 죽음 이후의 삶에 대한 약속을 넘어, 현재의 삶 속에서 하나님의 주권과 사랑을 경험하고 실현하는 데 있음을 시사한다.

김학철 교수는 ‘천국’에 해당하는 헬라어 ‘바실레이아’의 의미를 설명했다. 이 단어는 오늘날 영토를 가진 지역 개념보다는 통치나 질서를 뜻한다고 말했다.

즉, 천국은 죽어서 가는 물리적인 장소가 아니라, 하나님의 통치가 온전히 실현되고 그 질서가 임하는 상태를 의미한다는 것이다. 이는 현재의 삶 속에서 하나님의 뜻이 이루어지는 것을 강조하는 개념으로 볼 수 있다.

김학철 교수는 본래 유대교에는 사후 세계라는 관념 자체가 존재하지 않았다고 강조했다. 이는 많은 사람들이 오해하고 있는 부분으로, 유대교의 관심사는 현세에서의 삶과 율법 준수에 더 집중되어 있었다는 설명이다.

따라서 기독교 내에서 사후 세계에 대한 개념이 발전한 것은 후대의 신학적 논의와 다른 문화적 영향이 결합된 결과일 수 있다고 덧붙였다.

김학철 교수는 성경이 고통받는 이들의 울부짖음을 금지하지 않는다고 설명했다. 특히 시편에는 하나님께 절규하는 시들이 많으며, '하나님 진짜 이럴 수 있습니까?'와 같은 질문들이 담겨 있다고 말했다.

이는 고통 앞에서 '하나님이 다 옳으니 입 닫고 있으라'는 식의 강요를 하지 않으며, 오히려 고통을 있는 그대로 표현하고 하나님께 호소하는 것을 허용한다는 것을 보여준다.

김학철 교수는 성경이 신정론에 대한 질문을 제기하면서도, 동시에 신정론을 파괴하지 않는다고 말했다. 오히려 울부짖음을 있는 그대로 남겨두고 함께 울어주는 책이라고 설명했다.

이는 하나님이 전능하다는 신정론적 관점과 인간의 고통을 외면하지 않는 공감의 태도가 공존함을 의미한다. 성경은 고통받는 이의 편에 서서 그들의 슬픔을 인정하고 위로를 건넨다는 것이다.

김학철 교수는 신의 전능성을 '프로그램대로 움직이는 세상'이 아니라 '사랑의 전능성'으로 재정의했다. 그는 신이 인간을 파트너로 불러 계속해서 이 우주를 질서와 행복의 세계로 개척해나가는 전능성이라고 설명했다.

이는 신의 전능성이 일방적인 지배나 통제가 아니라, 인간과의 관계 속에서 사랑과 협력을 통해 세상을 만들어가는 역동적인 힘이라는 관점이다. 인간의 자유의지와 책임이 강조되는 지점이다.

김학철 교수는 성경이 말하는 부활 개념이 고통에 대한 사후 정산의 의미를 가진다고 설명했다. 이는 철학적이고 사변적인 논의를 넘어선 것으로, 하나님이 정의를 양보하지 않을 것이라는 신정론적 응답이라는 것이다.

부활은 죽은 자 가운데 정의롭게 살았던 사람들이 다시 살아날 것이라는 믿음과 연결되어 있으며, 이는 이 세상에서 고통받고 억압받았던 이들에게 궁극적인 정의가 실현될 것이라는 희망을 준다. 신이 모든 불의를 바로잡고 심판할 것이라는 확신을 담고 있는 개념으로 볼 수 있다.

김학철 교수는 고통의 원인을 파고드는 것보다 현재의 고통을 건져내는 것에 집중해야 한다고 강조했다. 그는 고통의 원인을 설명할 수 없는 경우가 많고, 원인을 설명하느라 고통을 해결하지 못하는 경우가 빈번하다고 지적했다.

부처님의 '독화살의 비유'를 언급하며, 독화살을 맞은 사람에게 왜 독화살을 맞았는지 묻기보다 먼저 독화살을 뽑아내어 생명을 건져내는 것이 우선이라는 교훈을 상기시켰다.

김학철 교수는 예수의 존재가 고통받는 이들에게 큰 위로가 된다고 설명했다. 예수는 사람들에게 나쁜 짓을 하지 않고 오히려 돕고 사랑했지만, 제자에게 배신당하고 군중에게 외면당했으며, 적들에게 둘러싸였다고 말했다.

심지어 하나님마저 없는 듯한 절망적인 상황 속에서 고통을 온전히 겪고 숨을 거두었음에도 불구하고, 그 고통의 순간에 하나님이 함께 계셨다고 믿는 것이 중요하다고 강조했다. 이는 고통받는 이와 함께하는 신의 모습을 보여준다.

김학철 교수는 아우슈비츠 유대인들의 경험을 통해 '아우슈비츠 이후의 신학'을 설명했다. 가족이 가스실에서 죽어가는 상황에서 유대인들은 '하나님이 어디지?'라는 질문과 함께 '가스실에서 같이 죽네'라는 통찰을 하게 되었다고 전했다.

이는 하나님이 전능하여 모든 고통을 막는 존재가 아니라, 오히려 우리와 함께 고통당하며 죽는 존재라는 신학적 관점의 변화를 의미한다. 신의 존재를 고통 속에서 재해석하는 시도이다.

김학철 교수는 고통받는 이들에게 '너의 고통이 너의 잘못만이 아니다'라는 위로의 메시지를 전했다. 그는 기독교 신앙이 없더라도 가장 고통스러운 순간에도 인간으로서의 존엄과 누군가의 사랑을 통해 존재의 가치를 느낄 수 있다고 강조했다.

고통 속에 있을 때 자신이나 주변 사람, 사회 구조를 원망하기 쉽지만, 원망은 문제 해결에 도움이 되지 않는다고 덧붙였다. 중요한 것은 고통의 원인을 찾는 대신 현재의 고통을 함께 나누고 위로하며 극복하려는 태도이다.

김학철 교수는 인간은 행복 때문에 살아가는 것이 아니며, 절대로 행복을 추구해서는 안 된다고 단언했다. 행복을 추구하는 것은 '바보 같은 것'이라고 표현하며, 행복은 삶의 의미와 보람을 이를 악물고 추구해 나갈 때 선물처럼 찾아오는 것이라고 설명했다.

이는 행복 자체가 목적이 아니라, 의미 있는 삶을 살아가는 과정에서 자연스럽게 얻어지는 부산물이라는 관점을 제시한다.

김학철 교수는 삶의 의미는 그 사람의 삶을 지속하게 하는 '가치'를 실행할 때 발현된다고 설명했다. 의미를 바라보는 것이 아니라 실행할 때 비로소 의미가 발생하며, 그 발생하는 의미가 있는 한 우리는 고난을 견딜 수 있다고 말했다.

이는 추상적인 의미를 찾기보다 구체적인 행동과 실천을 통해 삶의 가치를 창조하고 경험하는 것이 중요함을 강조한다. 이러한 가치 실행이 고통 속에서도 삶을 지속하게 하는 원동력이 된다는 것이다.

김학철 교수는 사후에 한 가지 질문을 받고 그 대답에 따라 천국과 지옥이 갈린다는 이야기를 전했다. 그 질문은 '너는 살 때 기쁨을 발견했니?' 그리고 '그 기쁨이 다른 사람에게도 기쁨이 됐니?'이다.

결국 자기 삶의 의미가 누군가에게 가치로 실행될 때 비로소 고난을 견딜 힘을 얻으며, 이것이 천국을 결정짓는 중요한 가치라는 설명이다. 개인의 기쁨을 넘어 타인과의 나눔과 공헌을 강조하는 메시지로 볼 수 있다.