의식: 뇌를 넘어 정원으로

마이클 폴란은 의식이 뇌 복잡성의 돌발적 속성이라는 지배적인 이론을 반성하며, 대안적인 관점을 고려해 볼 가치가 있다고 제안합니다.

그는 뇌가 '라디오 수신기'처럼 기능하여 의식을 직접 생성하기보다는 전달한다는 비유를 제시합니다. 이는 TV가 기상 캐스터가 안에 있지 않아도 일기 예보를 보여주는 방식과 유사합니다.

폴란은 이 분야에서 열린 마음을 유지하는 것이 중요하다고 강조하며, 뇌 복잡성의 돌발적 속성으로서의 의식에 대한 현재 과학적 설명이 큰 설득력을 얻지 못하고 있다고 지적합니다.

앤드루 휴버먼은 폴란을 소개하며 그의 환각제와 의식에 대한 연구를 강조하고, 자아와 인간 경험에 대한 심층 탐구를 위한 무대를 마련합니다.

그는 기억이나 신경근 접합부와 같은 분야에서 수상 경력과 상당한 지위를 가진 잘 알려진 유명 연구자들은 직업적 불이익 없이 이 주제를 논의할 '허락'을 받았다고 설명합니다.

휴버먼은 일부 개인이 의식 논의에 참여함으로써 '가시밭길'이라고 불릴 정도의 심각한 직업적 어려움에 직면했다고 언급합니다.

마이클 폴란은 식물이 크세논 가스와 같은 인간과 동일한 마취제에 반응한다는 놀라운 사실을 지적합니다.

그는 파리지옥의 예를 들며, 마취되면 곤충을 향해 닫히는 능력을 잃어 활성 행동이 중단됨을 보여줍니다.

폴란은 식물이 비활성 상태로 보이지만, 동물보다 훨씬 느린 속도로 작동하며, 주의 깊은 관찰 없이는 인지하기 어려운 행동을 가지고 있다고 설명합니다.

마취제는 식물이 '지각'이라는 기본적인 형태의 인식을 잃게 하는데, 마이클 폴란은 이를 식물에 귀속시키지 않는 고차원적 의식과 구별합니다.

마이클 폴란에 따르면, 명상가와 환각제 사용자들의 증거는 자아감이 없을 때에도 의식이 지속된다는 것을 보여줍니다.

그는 명상가와 환각제를 사용하는 개인들이 종종 자아가 없는 의식 경험을 보고하며, 이 개념과 일치한다고 언급합니다.

잠에서 깨어날 때, 인간의 뇌는 정체성을 재구성하는 데 약 500밀리초가 필요하며, 마이클 폴란은 이 시간 동안 정의된 자아 없이 의식이 발생한다고 주장합니다.

이 현상은 불교와 같은 특정 철학적, 영적 전통에서 오랫동안 이해되어 온 개념입니다.

마이클 폴란은 자연 선택이 카페인 생산과 같은 식물의 증식 전략을 선호하며, 반복적인 시행착오를 통해 의도의 환상을 만들어낸다고 주장했습니다.

그는 식물의 카페인 생산을 예로 들며, 더 많은 카페인을 생산한 종이 더 널리 퍼져 증식하게 되었다고 언급합니다.

마이클 폴란은 자연 선택과 인간의 상호작용을 통해 옥수수와 대마초를 포함한 길들여진 종들이 전 세계적으로 성공적으로 증식했다고 관찰했습니다.

이러한 관점은 개와 같은 길들여진 동물에게도 확장되는데, 그들의 조상들이 음식 찌꺼기를 위해 인간과 상호작용하려는 의지가 광범위한 길들임과 성공으로 이어졌습니다.

마이클 폴란은 마이클 레빈의 생체전기장 및 오르가노이드 연구가 기억과 행동이 표준 신경망과 독립적으로 기능한다는 것을 밝혀냈다고 상세히 설명했습니다.

레빈의 연구는 특정 행동이 유전적 프로그래밍이나 신경 활동에 의해서만 결정되는 것이 아님을 보여줍니다.

그는 올챙이 피부 세포로 '제노봇'을 만들어 미로를 탐색하고 학습된 행동을 보여줄 수 있었는데, 이는 신경 구조나 이러한 행동에 대한 특정 유전적 지시가 없음에도 불구하고 가능했습니다.

마이클 폴란이 제시한 연구에 따르면, 인지와 기억은 뇌에 국한되지 않고 생물학적 시스템 전체에 분포되어 있는 것으로 보입니다.

그는 인간이 글루타메이트, GABA, 세로토닌과 같은 중요한 화학물질의 생산을 박테리아에 아웃소싱하여 공생 관계를 입증했다고 설명합니다.

폴란은 '양방향' 상호작용을 제안하는데, 박테리아는 인간의 행동과 기분에 영향을 미치고, 인간은 이러한 미생물에게 서식지와 운송 수단을 제공합니다.

이러한 관점은 우주 여행과 같은 인간의 노력이 우리의 미생물 동반자의 환경적 선호를 암묵적으로 반영할 수 있는지에 대한 추측으로 이어집s니다.

그는 안토니오 다마지오의 '자발적으로 의식하는' 감정에 대한 이론과 같은 이론들이 주관적 경험의 출현에 대한 만족스러운 기계론적 설명을 결여하고 있다고 언급합니다.

폴란과 앤드루 휴버먼 모두 '자발적 의식'이라는 개념에 불만을 표하며, 감정이 어떻게 처리되고 지각되는지에 대한 근본적인 질문에 대한 불충분한 답변이라고 생각합니다.

현재의 생물학적 모델들은 원초적인 감각 신호를 느껴지는 의식적인 경험으로 변환하는 특정 생리학적 메커니즘을 식별하는 데 어려움을 겪는다고 논의에서 강조되었습니다.

마이클 폴란은 신경외과 의사 에디 창(Eddie Chang)을 인용하여, 단어는 본질적으로 '형성된 날숨'이며, 으르렁거림이나 호흡 조절과 같은 기본적인 생리적 반응에서 비롯된다고 주장합니다.

그는 언어가 복잡한 인간 구성물임에도 불구하고, 불쾌한 냄새를 맡을 때 숨을 내쉬거나 쾌적한 냄새를 맡을 때 숨을 들이쉬는 것과 같은 원초적인 생존 반응에 뿌리를 두고 있다고 설명합니다.

대화는 이렇게 기본적인 생물학적 구성 요소에서 복잡한 언어를 발전시키는 놀라운 인간의 능력을 강조하지만, 역설적으로 우리는 종종 우리 몸의 '언어'를 해석하는 데 어려움을 겪습니다.

화자들은 뇌와 몸의 소통, 특히 감정과 전반적인 안녕의 영역에서, 완전히 이해되지 않거나 전통적인 언어로 쉽게 표현할 수 없는 시간 척도와 경로를 통해 작동한다는 것을 인정합니다.

앤드루 휴버먼은 1960년대 반문화와 관련된 집단 의식의 역사적 이상인 '하나의 사랑'을 비판하며, 이것이 전 세계적인 평화를 가져오는 데 실패했다고 지적합니다.

집단 의식에 대한 실용적인 시각은 개인의 이기심 포기를 요구하지 않는다고 마이클 폴란은 분명히 했습니다.

휴버먼은 개인이 자신과 타인의 이기심을 인정할 때 진정한 협력이 나타날 수 있다고 주장합니다.

그는 '집단 의식'과 같은 지나치게 광범위하거나 경멸적인 언어가 이해의 수단이 되기보다는 장벽 역할을 할 수 있다고 언급합니다.

마이클 폴란은 고용량 실로시빈(psilocybin) 경험을 회상하며, 그의 자아가 파란색 포스트잇 구름으로 해체되었다가 파란색 페인트 웅덩이로 응집되었고, 그는 이를 객관적이고 비자아적인 관점에서 인지했습니다.

그는 자아를 개인들 사이에 경계를 만드는 방어적인 구조로 묘사하며, 자아의 일시적인 해체가 음악, 신성, 사랑과 같은 더 큰 존재와 합쳐지는 심오한 감각을 가능하게 한다고 말합니다.

그러한 경험 중 하나에서 그는 바흐의 무반주 첼로 모음곡과 합쳐졌는데, 주체-객체 구분이 없었기 때문에 자신이 경험한 가장 아름다운 음악적 경험이었다고 말했습니다.

폴란에게 이 경험의 지속적인 영향은 자신의 자아에 대한 더 큰 관점이며, 이는 자아의 이기적이거나 비판적인 패턴을 인식하고 다른 내면의 목소리를 고려할 수 있게 해줍니다.

마이클 폴란은 피트 바이퍼가 열을 감지하거나 꿀벌이 자외선을 인지하는 방식에 비유하며, 인간은 제한된 감각 필터를 통해 삶을 경험한다고 지적했습니다.

그는 현실에 대한 우리의 이해가 뇌에 의해 처리되는 전자기 에너지 및 기타 감각 입력의 추상화라고 설명했습니다.

폴란은 앙리 베르그송(Henri Bergson)과 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)와 같은 사상가들이 옹호한 의식의 '필터 이론'을 인용했는데, 이는 우리의 지각에 있는 '환원 밸브'가 의식을 생존에 필요한 '미미한 졸졸 흐름'으로 제한한다고 제안합니다.

인간의 감각은 존재하는 방대한 의식 스펙트럼을 좁혀 정보를 관리 가능한 수준으로 제한하는 필터 역할을 한다고 마이클 폴란은 주장했습니다.

앤드루 휴버먼은 MIT의 토네가와 스스무(Susumu Tonegawa) 연구실과 스크립스의 마크 메이포드(Mark Mayford) 연구실에서 수행된 실험을 언급했는데, 이는 기억 인코딩에 대한 전통적인 이해에 도전했습니다.

이 연구들은 동물 모델을 사용하여 학습 중에 활성화되고 그 행동을 표현하는 데 중요한 특정 뉴런을 식별했으며, 이 뉴런들을 재생하면 행동이 재현됨을 보여주었습니다.

그러나 당혹스러운 발견은 이 뉴런들을 거꾸로 재생하거나 한 번에 모두 재생해도 정확히 동일한 학습된 행동이 나타났다는 것인데, 휴버먼은 이는 뉴런 발화의 특정 시간적 순서가 기억에 필수적이라는 개념에 심각한 문제를 제기한다고 지적했습니다.

그는 또한 이들 뉴런 각각이 다른 여러 기억에도 참여하는 것으로 보이며, 이는 높은 수준의 자원 할당과 중복성을 시사하며, 우리가 아직 뇌가 경험을 어떻게 인코딩하는지 진정으로 이해하지 못하고 있음을 나타낸다고 덧붙였습니다.

마이클 폴란은 서브컬처 롱아일랜드에서 어린 시절 우연히 수박 씨앗을 심으며 정원 가꾸기를 시작했던 때를 회상했습니다.

그는 네다섯 살 때 심었던 씨앗을 잊고 있다가 9월에 돌아와서 축구공만 한 수박을 발견했던 '결정적인 순간'을 묘사했는데, 이 경험은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다.

폴란은 대부분의 사람들이 자연과 가지는 수동적인 '관찰자' 관계와 정원 가꾸기가 요구하는 적극적인 참여와 의사 결정을 대조하며, 이는 식물 또한 관심사를 가지고 있다는 이해를 증진시킨다고 말했습니다.

그는 야생보다 정원이 자연을 이해하는 데 더 가치 있는 실험실이라고 보는데, 특히 보존된 땅이 제한되고 인간이 관리되는 자연 공간에서 어떻게 상호작용하고 행동하는지에 초점이 맞춰지는 세상에서는 더욱 그렇습니다.

마이클 폴란은 그의 책 '잡식동물의 딜레마(The Omnivore's Dilemma)'와 음식에 대해 쓰는 그의 독특한 접근 방식에 대해 논의하며, 해결책과 희망에 초점을 맞추는 것을 강조했습니다.

그는 자신의 작품을 에릭 슐로서(Eric Schlosser)의 '패스트푸드 네이션(Fast Food Nation)'과 매리언 네슬(Marion Nestle)의 '음식 정치학(Food Politics)'과 같은 다른 영향력 있는 책들과 대조하며, 그 책들이 시스템적 문제와 '무엇을 하지 말아야 할지'를 상세히 설명하는 데 뛰어났지만, 자신은 행동을 위한 길을 제시하는 것을 목표로 했다고 언급했습니다.

폴란은 대안과 희망적인 서사를 포함하려는 그의 노력을 강조했는데, 예를 들어 '잡식동물의 딜레마'의 한 장이 된 뉴욕 타임즈 기사에서 풀을 먹인 소고기에 대한 논의를 들 수 있습니다. 편집자들이 길이를 줄이기 위해 삭제를 제안했음에도 불구하고 그는 이를 포함시켰습니다.

그의 목표는 독자들이 대규모 산업 관행의 무기력한 희생자가 되었다고 느끼게 하는 대신, 복잡한 식품 시스템 내에서 개인의 주체성을 보여줌으로써 독자들에게 힘을 실어주는 것입니다.

마이클 폴란은 스스로를 낙천적인 성격이라고 묘사하며, 이를 네 자녀 중 첫째라는 자신의 역할과 연결지었습니다.

그는 돌아가신 아버지가 알코올 중독자였고 종종 '자리를 비우셨다'고 말하며, 가족 역동성 속에서 안정과 '건전한' 존재감을 유지해야 하는 상당한 책임을 그에게 지웠다고 밝혔습니다.

이러한 초기 경험은 실용적인 것들에 대한 가치를 심어주었고, 그의 본능이 비전통적인 아이디어를 고려하기 전에 유물론으로 시작하게 했습니다.

마이클 폴란은 식품 품질과 건강에 대한 새로운 유권자들의 관심을 불러일으킨 로버트 F. 케네디 주니어의 역할을 인정했습니다.

이 집단은 주로 자녀들이 심각한 질병으로 고통받아 식이요법 해결책을 찾는 어머니들로 구성됩니다.

그는 1930년대부터 풀 기반 농업을 장려해 온 웨스턴 A. 프라이스 협회(Weston A. Price Society)와 같은 조직들이 이 운동의 중요하지만 종종 눈에 띄지 않는 네트워크를 형성한다고 언급했습니다.

이러한 풀뿌리 옹호 활동은 첼리 핑그리(Chellie Pingree) 하원의원과 같은 정치인들과 성공적으로 협력하여 세출 법안에서 농약 면제를 두 번이나 제거함으로써 좌우 정치 동맹의 힘을 보여주었습니다.

마이클 폴란은 MDMA와 실로시빈의 FDA 승인 진행 상황에 대해 논의하며, 리질리언트(이전 라이코스)가 초기 거부 후 트라우마 치료용 MDMA 데이터를 재제출했으며, 컴패스 패스웨이즈도 실로시빈 승인에 근접하고 있다고 언급했습니다.

그는 이보가인을 포함한 이러한 환각제에 대한 가속화된 규제 경로가 정치적 술책의 영향을 받는다고 제안했으며, 조 로건이 대통령에게 그 중요성에 대해 문자를 보냈다는 사례를 인용했습니다.

폴란은 약물 승인이 정치적 협상에 의해 추진되어야 하는지에 대해 의문을 제기했지만, 전 트럼프 대통령의 지지가 비록 '잘못된 이유'일지라도 이러한 약물을 사용할 수 있게 하는 데 기여했다는 점을 인정했습니다.

그는 약물 승인이 대중 인식에 '지진'을 일으켜 사회가 이러한 물질을 보는 방식을 변화시킬 것이라고 예상했으며, 중독이나 정신병과 같은 잠재적 위험을 고려할 때 사람들이 안전하게 사용할 수 있도록 대중 교육의 중요성을 강조했습니다.

마이클 폴란은 존스 홉킨스에서 실로시빈에 대한 초기 연구를 수행했지만, 환각제를 연구하기 전에는 카페인을 연구했던 정신약리학자 롤랜드 그리피스(Roland Griffiths)를 언급했습니다.

그리피스의 상습적인 약물 사용을 이해하는 핵심 조언은 습관적으로 복용하는 약물을 진정으로 이해하는 유일한 방법은 약을 끊는 것이며, 약물이 몸에서 완전히 사라질 때까지는 이해할 수 없다는 것입니다.

폴란이 그리피스의 제안으로 시작한 카페인 금식은 집중 불능, ADHD에 걸린 듯한 느낌, 다른 사람이 된 듯한 느낌의 증상을 드러냈습니다. 떨쳐버리기 어려웠고, 글을 쓸 수 없었습니다.

3개월의 금욕 후, 카페인을 다시 마셨을 때 강력한 경험을 제공했는데, 이는 매일 기준선에 도달하는 경험과는 달랐으며, 금단 기간이 약물 전반에 대한 관계를 생각하는 데 유용하다는 생각을 강화했습니다.

마이클 폴란은 약물에 대한 사회의 현재 이해가 '마약 전쟁'의 역사적 맥락에 의해 심하게 '오염'되어 있다고 주장했습니다.

그는 약물이 본질적으로 좋거나 나쁜 것이 아니라, 그 효과와 함의는 전적으로 사용 맥락에 달려 있다고 주장했습니다.

폴란은 카페인을 주요 사례로 제시하며, '카페인 금식'을 하고 다시 사용하는 것이 약물 전반에 대한 개인의 관계를 이해하는 귀중한 개인 사례 연구를 제공한다고 제안했습니다.

이 접근 방식은 개인이 자신의 습관적인 물질 사용을 비판적으로 검토하도록 장려하여, 약물을 인간 삶의 정상적이지만 맥락 의존적인 부분으로서 더 미묘한 관점을 조성합니다.