“유대교는 유대 민족의 역사적 불행” 이스라엘 건국의 아버지 데이비드 벤구리온의 비판 재조명

종교는 역사와 시사 왜곡의 근본적인 원인으로 지목되며, 그 근본이 썩어 있다는 비판을 받는다. 특히 복음주의 기독교는 종말론을 내세워 이스라엘을 지지하고 있는데, 이는 예수의 재림과 관련된 시나리오를 바탕으로 한다. 이러한 종말론은 순수한 신앙적 동기보다는 돈벌이를 목적으로 악용되어 부작용을 낳고 있다는 분석이 제기되었다.

정통 유대인 야콥 랍이 저술한 '팔레스타인 속의 이스라엘'이 지난해 번역 출간되었다. 이 책은 시오니즘을 거부하는 유대인의 관점에서 이스라엘의 실체를 다루고 있다. 세계적인 경제학자 제프리 삭스 교수와 국제정치학자 존 미어샤이머 교수가 이 책에 추천사를 남겨 그 중요성을 강조했다.

정통 유대교는 2천 년 동안 메시아의 도래 이전에 이스라엘의 성립을 반대해 왔다. 그들은 메시아가 도래한 이후에 유대인들이 모여 이스라엘을 세워야 한다고 믿는다. 반면 시오니즘은 유대교의 교리적 기반이 아닌, 군산 엘리트들의 전략적 필요에 의해 만들어진 산물로 평가된다. 일부 복음주의 기독교 목사들은 이러한 이스라엘 회복론을 돈벌이 수단으로 악용하고 있다는 비판도 제기되었다.

이스라엘 건국의 아버지 데이비드 벤구리온은 유대교를 '유대 민족의 역사적 불행'이라고 강하게 비판했다. 그는 시오니즘을 유대교에 저항하는 혁명으로 인식했으며, 유대교의 전통적 가르침에서 벗어나 독립적인 민족 국가를 건설하려는 의지를 표명했다. 벤구리온의 이러한 시각은 유대 민족의 미래를 종교적 교리보다는 현실 정치와 민족주의적 관점에서 접근하려 했음을 보여준다.

테오도르 헤르첼과 에드몽 드 로스차일드 같은 시오니즘 지도자들은 가난한 동유럽 유대인들을 팔레스타인으로 이민 보내려 했다. 특히 폴란드, 리투아니아, 우크라이나의 슈테틀에 거주하는 유대인들이 그 대상이었다. 이는 초기 이스라엘 건국 과정에서 인력 확보와 영토 정착을 위한 전략의 일환으로 분석된다.

1917년 영국 외교부를 시작으로 아돌프 히틀러, 조셉 괴벨스, 아돌프 아이히만 등 나치 독일의 주요 인사들도 시오니즘에 동조했다는 주장이 제기되었다. 또한 조셉 스탈린도 시오니즘을 지지했으며, 루즈벨트 행정부는 미국 내 유대인 이민을 차단하고 팔레스타인으로의 이주를 압박하기도 했다. 이처럼 다양한 국제 세력이 각자의 정치적 이해관계에 따라 시오니즘을 지원했음이 드러났다.

이스라엘 건국은 유럽의 부유한 유대인들이 가난한 동유럽 유대인들을 팔레스타인으로 추방함으로써 서유럽 진출을 막으려 했던 유대인 내부의 계급 투쟁이었다는 주장이 제기되었다. 초기 정착촌인 키부츠는 기존 팔레스타인 농장을 강탈하여 이름만 바꾼 것에 불과했으며, 이는 빈곤한 유대인들을 통제하고 서구 사회로부터 격리시키려는 목적으로 이용되었다. 따라서 이스라엘의 성립은 유대인 내부의 복잡한 계급 갈등과 권력 다툼의 결과물이었다고 분석된다.

이스라엘 초기 정착 민병대는 팔레스타인 땅을 강탈하고 원주민을 제거하는 임무를 수행했다. 이들의 활동은 사실상 테러리즘의 성격을 띠고 있었다는 비판이 제기된다. 이러한 민병대들은 이후 이스라엘 군대로 편입되어 국가 체제 내에서 그들의 폭력적인 행위를 계속 이어갔다.

정통 유대교인들의 노력에도 불구하고, 이스라엘 국민들은 점점 유대교를 버리고 시오니스트가 되는 경향을 보인다. 현재 유대교 신자는 전체 국민의 약 25% 수준에 불과한 것으로 알려져 있다. 이는 유대교 신앙과 시오니즘이 점차 결합되고 변질되는 현상으로 해석될 수 있다.

이스라엘에서는 유치원 시절부터 아이들에게 팔레스타인에 대한 적개심을 주입한다. 반면 히브리 성경 이외의 유대교 교리나 종교 교육은 완전히 방치되어 선택 과목으로만 제공되고 있다. 이는 국가적 정체성 확립 과정에서 팔레스타인에 대한 적대감 조성을 중요시하고, 전통적인 유대교 신앙 교육은 소홀히 하는 이스라엘 교육의 단면을 보여준다.

이스라엘 정부는 유대인 자격을 유대교를 믿는 신앙보다는 유대 혈통에 기반하여 부여한다. 즉, 유대 혈통이 한 방울이라도 섞여 있으면 유대인으로 인정한다는 것이다. 이는 종교적 정체성보다 민족적 혈통을 우선시하는 이스라엘의 정책적 특성을 보여준다.

아랍 국가들은 이스라엘을 비판하는 목소리만 낼 뿐, 실제적인 경제 제재와 같은 행동은 취하지 않고 있다는 비판이 제기되었다. 이는 이스라엘에 대한 아랍 국가들의 대응이 비열할 정도로 소극적이라는 지적이다.

서구 사회는 홀로코스트를 통한 유대인 탄압에 대한 깊은 죄의식을 가지고 있어 이스라엘을 옹호하는 경향이 있다. 또한 서구인들의 마음속에는 이스라엘이 억압하는 사람들이 아랍인이고, 과거 히틀러가 억압했던 사람들은 백인이었기 때문에 이 문제에 더 이상 간여하고 싶지 않다는 인정주의적 정서가 깔려 있다는 분석도 있다. 이러한 심리적 배경이 이스라엘에 대한 서구의 비판적 시각을 약화시키는 요인으로 작용한다.

미국과 세계를 움직이는 이스라엘의 영향력에 대한 오랜 두려움이 존재한다. 유대 금융은 2008년 서브프라임 모기지 사태 이후 월가와 세계를 통일적으로 지배해 왔으며, 이스라엘은 국제 금융뿐 아니라 제약, 빅테크 산업 전반에 걸쳐 막대한 영향력을 행사하고 있다. 이들은 글로벌 기업 투자 회사를 통해 전 세계 경제를 움직이는 중요한 역할을 수행하며, 이는 이스라엘에 대한 비판적 시각을 약화시키는 요인이 되기도 한다.

서방 언론은 이스라엘과 팔레스타인 분쟁을 50대 50의 비중으로 보도하며, 마치 양측이 대등하게 충돌하는 것처럼 묘사한다. 그러나 이는 이스라엘이 팔레스타인을 일방적으로 학살하고 파괴하는 현실을 '분쟁'이라는 단어로 포장하여 은폐하는 변증법적 전략이라는 비판이 제기된다. 이러한 보도는 실제적인 불균형을 가리고 정치적 왜곡을 초래한다는 지적이다.

양비론은 숨은 권력이 선과 악, 정의와 부정의에 각각 50%의 가치를 부여하여 양측이 충돌하게 만든 다음, 결국 한 편에 서도록 유도하는 방법이다. 이는 갈등을 조장하고 특정 세력의 이익을 관철시키기 위한 정치적 기능으로 작용한다. 역사적으로 부르주아와 노동당의 구조에서 이와 유사한 전략이 사용되어 왔다는 설명이 덧붙여졌다.