구약성경이 금지한 '피', 고대 근동의 '피의 신' 감수성에서 비롯

지난 강의에서는 구약 이야기 중 '강해신'에 대해 중점적으로 다루었으며, 이번 시간에는 '피의 신'에 대한 심도 깊은 논의가 예고되었습니다. 주원준 연구원은 고대 근동 문화를 통해 구약성경의 내용을 이해하는 시간을 가질 것이라고 밝혔습니다.

고대 근동 문명에서는 강 그 자체가 신으로 여겨졌으며, 강에는 여러 이름이 있었는데 그중 '이드'라는 강은 심판하는 역할을 하는 신이었습니다. 이처럼 자연 현상이나 생명력의 근원을 신격화하는 인식이 고대인들 사이에 널리 퍼져 있었습니다.

고대인들은 수많은 신들 중에서 누가 가장 강한 신인지에 대한 궁금증을 가지고 있었습니다. 메소포타미아에서는 하늘 신인 '안우'가 가장 강력한 주신으로 숭배되었고, 이는 지역과 시대에 따라 주신이 달라지는 양상을 보여줍니다.

고대 근동 세계에서 주신은 지역과 시대에 따라 다양하게 변모했습니다. 특정 지역에서는 다른 신이 더 강력하게 숭배되기도 했습니다. 이러한 현상은 인간의 종교 문화적 특성을 이해하는 데 중요한 단서가 됩니다. 주원준 연구원은 인간의 종교 문화 현상을 이해함으로써 인간적인 특성들을 파악할 수 있다고 설명했습니다.

메소포타미아 지역, 특히 셈족 계열에서 '피의 신'은 '담' 또는 '다무'로 불렸습니다. 주원준 연구원은 이 단어를 기억하기 쉽게 '담 걸렸다' 할 때의 '담'으로 연상하면 된다고 언급했습니다.

고대 세계에서는 증거 자료가 부족하기 때문에 몇 가지 언어적 유사성만을 가지고 광범위한 주장을 펼치는 경향이 있습니다. 하지만 주원준 연구원은 인간의 구강 구조가 제한적이어서 비슷한 소리가 많이 날 수 있으므로, 단순한 언어적 유사성 주장은 신중하게 접근해야 한다고 강조했습니다. 무분별한 유사성 주장은 고대어 해석의 오류를 초래할 수 있기 때문입니다.

'아담(Adam)'이라는 히브리어 단어는 '붉은색'을 의미하는 '담'에서 파생된 말입니다. 이는 에돔(Edom) 민족을 지칭하는 말과도 관련이 있으며, '붉다'는 의미를 공유합니다.

'붉은 것'이라는 의미는 성경 속 장자권 이야기와도 연결됩니다. 창세기에서 야곱이 형 에서에게 붉은 죽 한 그릇으로 장자권을 팔아넘긴 이야기가 있습니다. 여기서 말하는 붉은색은 소방차의 선명한 빨간색이 아니라, 피가 땅에 스며들어 불그죽해진 검붉은 색을 의미합니다.

야곱의 형 에사우가 에돔의 조상이 된 것은 장자권을 팔아넘길 때 '에돔'으로 팔아넘겼기 때문입니다. 에사우는 야곱에게 장자권을 탈취당한 인물로 묘사되며, 나중에 그리스 시대에 이두메아(헤로데가 나온 지역)가 되는데, 이 역시 같은 어근에서 파생된 명칭입니다.

구약성경 시대 이전의 고대 근동에서는 피의 신성을 크게 두 가지 방식으로 활용했습니다. 첫째는 '벽사(辟邪)'로, 악령을 내쫓기 위해 피를 뿌리는 행위였습니다. 둘째는 '치유'로, 피를 직접 먹거나 의약품에 사용하는 등 수혈과 유사한 방식으로 생명력을 회복시키는 데 사용했습니다. 피의 이러한 역할은 악귀를 쫓는 힘과 생명력의 상징이라는 이중적인 의미를 가졌습니다.

구약성경은 피를 먹는 것을 엄격히 금지합니다. 이스라엘 사람들은 고기를 먹을 때 피를 반드시 빼서 땅에 버려야 했으며, 피를 모아 선지국과 같은 음식을 만드는 것은 허용되지 않았습니다. 이는 피가 생명력의 근원이자 신성을 지닌 존재로 여겨졌기 때문입니다. 주원준 연구원은 이러한 관습의 배경에 '피의 신'에 대한 고대 근동의 감수성이 있다고 분석했습니다.

신명기 12장에는 피를 먹어서는 안 되는 이유가 명확히 제시되어 있습니다. 성경은 '피는 생명이고, 생명을 고기와 함께 먹어서는 안 된다'고 말합니다. 그러므로 피는 물처럼 땅에 쏟아야 합니다. '피는 생명이다'라는 이 구절은 고대 근동의 '피의 신' 사상과 거의 일치하는 부분으로, 이스라엘의 피 금지 규정이 고대 근동의 문화적 배경에서 유래했음을 보여줍니다.

유대교의 코셔(Kosher) 인증은 하나의 산업으로 발전했지만, 주원준 연구원은 이에 대해 비판적인 시각을 드러냈습니다. 코셔 인증은 어느 랍비가 도장을 찍어줬는지에 따라 신뢰도가 달라질 수 있다는 지적입니다. 교파마다 규정이 다르고, 단순히 피만 쏟으면 된다고 대충 도장을 찍어주는 랍비가 있는가 하면, 꼼꼼하게 모든 과정을 확인하는 랍비도 있기 때문입니다. 이 때문에 사람들은 비용이 더 들더라도 자신이 속한 교파의 랍비가 인증한 코셔 제품만을 선호하는 경향이 있으며, 이러한 방식으로 코셔 산업이 전 세계적으로 형성되어 있습니다.

서양 문화권에서는 비행기나 호텔에서 코셔, 할랄, 힌두교식, 채식주의 등 다양한 식사 제한 옵션을 확인하는 것이 일반적입니다. 그러나 동아시아 문화권에서는 이러한 식사 제한이 거의 없어, 대부분의 사람들이 제공되는 음식을 그대로 섭취합니다. 주원준 연구원은 동아시아에서는 오히려 식사 제한을 체크하지 않으면 '그들이 버린 쓰레기를 먹게 될 수도 있다'는 농담으로 문화적 차이를 강조했습니다.

피를 생명력의 원천으로 여기는 감수성은 이스라엘만의 독특한 것이 아니라, 고대 근동 세계 전체가 공유하던 보편적인 문화였습니다. 주원준 연구원은 이스라엘이 다른 나라에 직접적인 영향을 받았다기보다는, 당시의 기본적인 문화적 토대를 함께 공유하고 있었다고 설명했습니다.

성경에서 피는 신의 가호와 생명을 지키는 보호의 의미를 담고 있습니다. 모세가 시나이산에서 하느님과 계약을 맺을 때, 소를 잡아 피 절반을 제단에, 나머지 절반을 백성에게 뿌린 사건이 대표적입니다. 이는 제단을 정결하게 하고, 백성 또한 하느님과 계약을 맺는 정결한 존재가 되라는 상징적인 행위입니다. 구약성경에 여러 번 등장하는 피를 뿌리는 장면은 이스라엘이 고대 근동과 공유하던 피에 대한 종교적인 감수성을 보여줍니다. 피는 성스러움, 정결함, 그리고 생명력을 보호하는 의미를 내포하고 있습니다.

가톨릭 추기경이 입는 붉은 옷은 순교자의 피를 상징하는 의미를 담고 있습니다. 이는 순교자들의 희생을 기리고, 그들의 헌신을 기억한다는 의미를 내포하고 있습니다. 피가 지닌 상징적인 의미는 종교적 맥락에서 중요한 역할을 해왔습니다.

피는 한편으로는 정화의 의미를 가지고 있으며, 나쁜 것을 물리치는 힘을 지닌다고 여겨졌습니다. 또한 우리에게 생명력을 부여하고 다시 살아나게 하는 원천으로 인식되었습니다. 이러한 피의 이중적인 의미, 즉 깨끗하게 하고 나쁜 것을 물리치며 생명력을 주는 속성은 묘하게 그리스도의 피와 연결됩니다.

예수님의 십자가 사건과 그 피를 보면서 신앙고백을 하는 사람들이 사용하는 언어적, 문학적 코드는 사실 고대 근동적인 배경에 그 뿌리를 두고 있습니다. 주원준 연구원은 신앙고백의 형태와 내용이 단순히 새로운 것에서 비롯된 것이 아니라, 오랜 역사 속 고대 문화의 영향을 받았음을 강조했습니다.

성서는 고대 근동의 다양한 종교와 문화적 요소들을 내포하고 있습니다. 주원준 연구원은 성서가 어떤 대단히 새롭고 완전한 진공 상태에서 갑자기 피어난 것이 아니라, 고대 근동의 종교적 배경과 상호작용하며 형성되었다는 관점을 제시했습니다. 이는 성서 이해에 있어 고대 근동 문화를 함께 연구하는 것이 중요함을 시사합니다. 성서의 내용과 관습이 주변 문화권의 영향을 받아 발전했음을 인정하는 것이 성서 해석의 깊이를 더할 수 있습니다.